Vulcão Dourado de Amor Divino - Rei da Terra do Amor

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Rei

da Terra

do Amor

ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava pada-pankajasthita-
dhuli-sadrsam vicintaya

Tradução

"Ó filho de Nanda Maharaja,
sou Seu servo eterno,
mas devido a meu próprio karma,
caí neste terrível oceano
de nascimento e morte.
Aceite esta alma caída
e considere-me
uma partícula de poeira
sob Seus sagrados pés de lótus".

Iluminação

Sri Chaitanya Mahaprabhu ora aqui: "Ó Senhor, por favor, leve-me em consideração; quero entrar no reino de Seu olhar misericordioso. Não sei cuidar de mim mesmo corretamente, por isso, solicito Seu cuidado. Por favor, aceite-me e deixe-me ingressar. É o meu guardião. Quero viver sob Sua proteção".
Mas quem é Ele? Ouvimos diferentes conceitos sobre Deus, mas aqui chegamos a um belo conceito sobre Deus-Krishna, o filho de Nanda Maharaja. Isso só se encontra em Vrindavana.
Um grande erudito espiritualista chamado Raghupati Upadhyaya encontrou-se certa vez com Sri Chaitanya Mahaprabhu perto de Mathura. Eles tiveram uma discussão e Mahaprabhu lhe perguntou: "Quem desejamos ter como nosso mestre? Quem é o objetivo final de nossas vidas"? Raghupati Upadhyaya respondeu:

srutim apare smrtim itare
bharatam anye bhajantu bhava-bhitah
aham iha nandam vande
yasyalinde param brahma

"Aqueles que temem o renascimento neste mundo devem seguir o conselho das escrituras Védicas, os outros podem seguir o Mahabharata; mas quanto a mim, sigo Nanda Maharaja, em cujo quintal a Suprema Verdade Absoluta brinca como uma criança".
As pessoas geralmente estão sob a guia do smriti, a lei Védica no sistema de varnashrama-dharma, ou deveres sociais Védicos. Ocupam-se dessa forma em deveres corpóreos com um tom de religiosidade. Entretanto, aqueles que estão livres das demandas físicas, e tentam transcender esta vida de desfrute e exploração, geralmente orientam-se pelos Upanishads, por encontrarem Neles instruções mais elevadas.
Raghupati Upadhyaya diz: "Não me importo com tudo isso, mas sinto necessidade de seguir a guia do meu coração. Não estou muito preocupado com o cérebro; considero que a verdadeira paz se relaciona ao coração. E meu coração está sempre atraído ao pai de Krishna, Nanda. As autoridades afirmam que Krishna é a Suprema Verdade Absoluta, e esse absoluto engatinha no quintal de Nanda Maharaja, assim, vejo realidade concreta lá".

Como foi que Nanda atraiu a Suprema Verdade Absoluta? O devotado rei Parikshit Maharaja pergunta ao menino santo Shukadeva Goswami, no Srimad Bhagavatam (10.8.46):

nanda kim akarod brahman
sreya evam mahodayam
yasoda ca maha-bhaga
papau yasyah stanam harih

"Ó conhecedor do Brahman, está sempre absorto no mundo exclusivamente consciente. Não se encontra nenhum vestígio de referência objetiva mundana em você, pois está sempre ocupado no mundo subjetivo do espírito. Sua consciência nunca volta a este nosso mundo objetivo. E diz que Krishna é a Verdade Absoluta Suprema. Meu mestre, faço uma pergunta: Que dever Nanda executou, que tipo de realização Nanda teve para que a Verdade Absoluta lhe fosse tão íntima a ponto de aparecer como seu filho e engatinhar em seu quintal? Parece que Ele está sob o controle de Nanda. O que é isso? É a coisa mais espantosa. Como é possível"?

A Essência Suprema Mamou em Seus Seios

"Os yogis, os rishis, os maiores eruditos e penitentes dizem que às vezes têm um raro vislumbre de seus objetos de aspiração e realização, mas depois retornam subitamente. Não conseguem manter a atenção nesse plano por longos períodos de tempo. Como é possível que a Substância Suprema sente no colo de Yashoda e mame em seus seios? Se tais coisas são reais, se tudo isso é possível, por que eu não deveria estar atraído pelo método que me pode conceder tanta intimidade com a entidade suprema"?
Raghupati Upadhyaya expressa um ego similar. Ele diz: "Não quero me envolver na discussão e análise sutis das escrituras; só quero me render a Nanda e a seu grupo. Quero pôr meu nome na lista onde Nanda é o guia mestre".
Podemos obter um bom destino pelo exercício da energia (karma); se não tivermos fé nas conquistas do karma, poderemos tentar a salvação através da elevação da consciência. Mas se inquirirmos sobre a solução da vida com a ajuda de peritos desse reino espiritual superior, como Narada e seu grupo, poderemos ingressar na terra de amor e dedicação.
Minha fé e meu bom senso sobre religião me dizem que se eu vir essa Verdade Absoluta Suprema, que é tão rara de se ver , e percebê-La real, concreta e íntima, a encantar diretamente meu coração, por que deveria então me ocupar numa busca pelo impossível? Vou apelar diretamente ao objeto da minha busca. Se alguém me disser que um falcão arrancou minha orelha, será que devo ir atrás do falcão sem primeiro tocar minha orelha para ver se ainda está lá? Por que devo correr daqui para lá se posso ter a Verdade Absoluta tão intimamente? Se a Verdade Absoluta veio tão gentil com todo Seu encanto, e Seu encanto não é um segredo, e muitos estão atraídos por Ela, por que devo correr atrás da fantasmagoria dos meditadores, abstratores e renunciadores? Nunca. É questão de bom senso. A correta compreensão que é dada pelas autoridades é que Krishna, o filho de Nanda, é o Supremo. Podemos perguntar, quando chegamos a esse padrão: "Ó filho de Nanda, Krishna, rei da terra do amor: suplico por Seu afeto. Sou Seu servo. Sinto interiormente que tenho alguma conexão com Você. Sou subordinado a Você, entretanto, estou em circunstâncias adversas. Sinto haver tantos inimigos dentro de mim que tentam me distanciar de Você para que não possa fixar minha atenção o tempo todo em Você. Sinto ao mesmo tempo no fundo de meu coração que é o meu mestre, é tudo para mim. Meu coração não se satisfará sem Sua companhia. Por isso é que apelo a Você: estou em circunstâncias desfavoráveis; sofro, e sem Sua graça, não vejo meios para alívio da presente posição de aprisionamento".

A Alma é Como um Raio de Sol

Foi dito: "Sinto que não estou eternamente conectado a Você; se fosse assim, essa separação seria impossível. Não sou Sua porção plenária como um avatara". Outras encarnações do Senhor Supremo são Suas expansões plenárias (swamsa), mas o jiva é uma representação parcial de Sua potência (vibhinamsa). Krishna diz no Bhagavad-gita que os seres vivos são Suas partes, parcelas. A alma vem da potência marginal (krsnera tatastha-sakti, bhedabheda prakasa). A alma é uma parte fragmentada atômica da potência do Senhor assim como um raio do Sol. Aqui o devoto ora: "Não sou parte, parcela de Seu próprio corpo, não sou nem mesmo um raio, mas a minha imagem se aproxima de uma partícula de areia, uma partícula de poeira - nem mesmo uma partícula de raio que vem do brilho de Seu corpo". Sriman Mahaprabhu representa dessa forma em nosso benefício para que nossa petição seja desse tipo: "Não posso me permitir o pensamento de que possuo tamanha sorte de ser considerado uma parte inseparável de Você. Sou uma parte separável, mas também quero Sua graça. Por favor, seja bondoso comigo; invoco Sua misericórdia por um privilégio especial. Aceite-me em qualquer posição conectada a Você - mesmo a posição mais baixa. Aprove ao menos isso. Considere-me como uma partícula de poeira sob Seus pés. Essa é minha súplica".