PREFACIO
A necessidade de todos nós
neste mundo é resolver o problema real do sofrimento causado pela nossa
existência nesse mundo material. A
soluçäo é bem conhecida para aquelas almas especiais que estäo bem conectadas
com o reino espiritual, e estas estäo capacitadas a compartilhá-la
conosco. É a introduçäo a esses
segredos que está sendo expressada nesse novo livreto Realizaçäo Interior.
Prostro-me em plenas
reverências diante de meu Mestre Espiritual, Srila Bhakti Raksak Sridhar
Dev-Goswami Maharaj, de cujos livros a presente publicaçäo foi compilada, com a
adiçäo de seleçöes recém transcristas de seus discursos gravados. Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami
Maharaj é o líder reconhecido de todas escolas teístas e espiritualistas da era
moderna. Seus ensinamentos säo na
maioria de nível “pós-graduaçäo”, porém misericordiosamente ele encorajava
muito e dava claras diretrizes aos novatos para que tomassem seriamente a senda
da meta de vida alcançável - a jubilante imortalidade.
REALIZAÇÄO
INTERIOR
Um
Livreto Introdutório
compilado
de discursos informais por
Srila B.R. Sridhar Dev-Goswami
Fundador-Presidente-Acharyya
do
Sri
Chaitanya Saraswat Math
Navadwip
Dham
PREFACIO
A necessidade de todos nós
neste mundo é resolver o problema real do sofrimento causado pela nossa
existência nesse mundo material. A
soluçäo é bem conhecida para aquelas almas especiais que estäo bem conectadas
com o reino espiritual, e estas estäo capacitadas a compartilhá-la
conosco. É a introduçäo a esses
segredos que está sendo expressada nesse novo livreto Realizaçäo Interior.
Prostro-me em plenas
reverências diante de meu Mestre Espiritual, Srila Bhakti Raksak Sridhar
Dev-Goswami Maharaj, de cujos livros a presente publicaçäo foi compilada, com a
adiçäo de seleçöes recém transcristas de seus discursos gravados. Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami
Maharaj é o líder reconhecido de todas escolas teístas e espiritualistas da era
moderna. Seus ensinamentos säo na
maioria de nível “pós-graduaçäo”, porém misericordiosamente ele encorajava
muito e dava claras diretrizes aos novatos para que tomassem seriamente a senda
da meta de vida alcançável - a jubilante imortalidade.
Existem quase 200 publicaçöes
desta Missäo disponíveis agora pelo mundo todo em mais de 12 idiomas. A maior parte dessas publicaçöes
assumem que o leitor já possua alguma familiaridade com os conceitos
envolvidos. Contudo, Realizaçäo Interior foi especialmente
compilado para dar uma introduçäo a todos buscadores sinceros, já familiarizados
ou näo com tais tópicos.
Leitores interessados em mais
literatura e informaçäo säo convidados a referirem-se à lista de livros e
endereços ao final dessa publicaçäo e corresponderem com o Secretário de
qualquer de nossos principais centros mundo afora.
Este livro está sendo
publicado durante o Ano do Centenário de meu Srila Guru Maharaj a fim de ajudar
a estender mais os tesouros de sua orientaçäo às almas sinceras pelo mundo
afora. Como seu sucessor e Presidente-Sevaite-Acharyya
de sua Missäo Internacional é um grande dever para mim, também uma grande
alegria, divulgar seus ensinamentos e glórias por toda parte.
Estendo minha alegre
apreciaçäo a Sripad Mahananda dasa Bhakti Ranjan por editar esse livreto Realizaçäo Interior como uma das publicaçöes
introdutórias desta Missäo para distribuiçäo em massa.
É minha oraçäo que a
compilaçäo destes textos selecionados possa alimentar e dar vida nova a todos.
Humildemente,
Swami
B.S. Govinda
Sri
Chaitanya Saraswat Math
Navadwip
No Auspicioso Dia do
Rathayatra de Jagannathdev
30 de junho de 1995
Todas
as glórias a Sri Guru e Gauranga
Primeira Parte
BUSCANDO A SOLUÇÄO
de
discursos gravados por
Srila
Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
O princípio inato da vida é
salvar nosso próprio ser, tornarmo-nos imortais, sair da ignorância, e ser
felizes.
Nossa própria existência está
sendo ameaçada a cada segundo aqui onde vivemos; também, a ignorância está
ameaçando encobrir nosso conhecimento; e estamos sempre sendo ameaçados de ser
engolidos pela miséria. Estes säo
nossos inimigos constantes, nossos inimigos inatos que estäo constantemente nos
ameaçando.
Devemos lutar contra eles de
forma científica e descobrir como nos livrar deles. Eles ameaçam nossa própria existência, nosso próprio
conhecimento e nosso próprio sentido de felicidade.
bhidyate hrdaya-granthis, chidyante sarvva-samsayah
ksiyante casya karmmani, mayi drste ‘khilatmani
(Srimad-Bhagavatam 11.20.30)
Quando conseguirmos a soluçäo
adequada, todas perguntas desapareceräo.
Aquilo que parece quase impossível e impensável - tal soluçäo
conseguiremos pela antiga Escritura Srimad-Bhagavatam. Tal estágio é possível. E qual é? Bhidyate
hrdaya-granthis - todos nós dentro do coraçäo seräo desamarrados.
O coraçäo está cheio de
diferentes amarras. Nos amarramos
com esta ou aquela idéia - milhares de idéias. Estamos amarrados por:
“Gosto disso. Gosto
daquilo. Gosto.” Porém existe certo tipo de conhecimento
que pode descender até nos internamente e que fará com que todas essas amarras
sejam soltas de uma só vez.
Imediatamente descobriremos
que tantas amarras säo todas desnecessárias: portanto soltem-nas, soltem todas. Säo nossas inimigas.
Achavamos que eram amigas e queríamo-nos amarrar a elas. Soltem! Soltem! Soltem! Näo säo amigas - säo todas inimigas -
portanto todas amarras do coraçäo devem ser rompidas.
Bhidyate hrdaya-granthis é no primeiro estágio: tornar-se livre das amarras da
atividade - karmma. E a camada do conhecimento é o próximo
estágio, chidyante sarvva-samsayah: há tantas dúvidas; dúvida após dúvida,
mas assim como a névoa desaparece, todas dúvidas seräo esclarecidas. Existe
tal estágio: um plano livre de toda dúvida.
Os Upanishads também chegam e dizem:
yasmin jnate sarvvamidam vijnatam bhavati
yasmin prapte sarvvamidam praptam bhavati
tad vijijnasasva tadeva brahma
Indagar é bom, porém indagar
como um homem correto, de maneira adequada, científica. Buscar. Buscar por aquilo em particular que se equaciona com a busca
de tudo. Vir a buscar aquilo que
resolverá todo seu problema.
Procurar por isso, buscar as necessidades de “A”, procurar por “B”,
procurar por “C” - deixe todas essas idéias loucas. Busque somente aquela única coisa que satisfará tudo. Isso é possível.
Yasmin jnate sarvvamidam vijnatam bhavati - se
conhecermos aquele ponto único, tudo será conhecido. Se conseguirmos aquele
algo, tudo será alcançado. É
possível? Sim, é possível! E quando chegamos a tal fé, entäo é
verdadeira fé: é sraddha.
É possível - existe a verdade central. Se a conhecermos, tudo será
conhecido. Se a obtivermos, tudo
será obtido. Portanto, se você
quer ser estudante, estude aquilo que é de característica absoluta, a grande característica,
näo parcial. Busque o todo, o
conceito do todo. Isto nos levará
à compreensäo da polaridade una governante, a singular unidade, a unidade do
todo: a idéia de que a partir de um ponto toda nossa concepçäo está sendo
controlada e regida. O Uno no todo
e o Uno é o Mestre do todo, e se eu puder relacionar-me com esse Uno, estarei me
relacionando com o todo.
Devemos buscar o Mestre do
plano consciente. Quase tudo
depende de consciência. Sensaçöes
e percepçöes externas todas dependem da consciência. Uma “coisa” significa uma percepçäo da coisa através do olho
ou do tato, etc.. Tudo que
experimentamos nesse mundo é um aglomerado de percepçöes, sensaçöes - e a coisa
toda baseia-se na consciência.
Portanto devemos procurar pelo
Mestre, o Rei do mundo consciente.
Näo temos nenhum compromisso nesse mundo mundano a näo ser buscar pela
causa, a causa primordial. Em
diferentes estágios da vida existe uma graduaçäo de causa até a terra da beleza
e do amor. Devemo-nos retirar para
lá. De volta para Deus, de volta
para o lar. De volta para o
centro. O lar - näo só
consciência.
A consciência é só uma parte
do caminho. Assim como numa longa
jornada existem tantas hospedarias no percurso, semelhantemente, a consciência
está no caminho para o país do amor e da beleza - para a terra de Krishna. Primeiro temos que cruzar a
consciência, entäo encontraremos a doçura, anandam,
rasam. Anandam é a que
controla, näo a consciência. A
consciência é a base, porém o real anelo de todos nós é pela felicidade,
êxtase, anandam, rasam. Rasa, beleza é o que controla, e
que pode satisfazer nosso anelo interno - näo jnana, conhecimento, e nem consciência. Consciência näo é o todo inteiro. E que dizer dessa energia material, se mesmo a consciência
näo consegue satisfazer nosso desejo interno?
O anelo interno é por
satisfaçäo, felicidade, doçura, amor, beleza e misericórdia. Realmente a análise interna de nosso
coraçäo é que estamos todos anelando pela doçura, pela rasa, porém estamos vagando aqui e acolá procurando pela rasa, e frustrados retornamos com um
tapa na face. Estamos indo atrás
de rasa, mas frustrados, voltamos com
um tapa. Dessa maneira estamos
vagando infindavelmente, regidos pelas forças de nossa natureza externa. Estamos vagando aqui e acolá, mas por
esse processo näo encontraremos aquilo que é adequado.
Felizmente os agentes do nível
superior vem para nos dar alívio.
Por diversos meios, estejamos conscientes ou näo, eles injetam alguma
notícia especial que, quando acumulada, cria em nós tal energia que: “Tenho que retornar a meu lar!” Contam-nos que nosso lar é assim, e que
nossa fortuna está conectada com tal forma de vida. Temos que retornar para lá. Essa é a campanha da consciência de Krishna e essa é a terra
de Vrindavan, o domínio mais feliz, e esse é o plano mais extenso que inclui
tudo. Aquilo näo é uma parte, mas esse mundo é uma parte negligenciável
desse mundo infinito, o infinito oceano de doçura. Tudo pode ser acomodado ali.
Näo é idolatria, näo é
hipnotismo, nem sentimentalismo, nem emocionalismo, mas é um fato concreto täo
concreto quanto querermos a felicidade.
Os materialistas estäo buscando e pensam que estäo obtendo algo; mas com
dinheiro e mulheres eles estäo se tornando frustrados. Estäo sendo enganados de tal maneira
por mais ou menos todas suas vidas.
Portanto, somos afortunados se
recebemos alguma orientaçäo dos amigos conscientes de nossa vida, que procuram
recrutar-nos para aquele domínio:
“Acorde. Venha para sua
posiçäo normal. Venha para o
lar. Vocês estäo todos equivocados
como homens loucos, correndo aqui e acolá atrás da felicidade e do prazer, mas
näo estäo conseguindo obtê-la, e isso é comum. A “corrida atrás de gansos selvagens” dos pesquisadores
científicos está tentando providenciar maior conforto do tipo transitório,
fugaz, porém tais tentativas estäo indo na direçäo oposta.
“Estäo lhe convidando a obter
mais confortos através da ajuda da concepçäo grosseira, mas você näo irá achar
a coisa verdadeira ali. Terá que
entrar. O lar é necessário. Em vez disso estäo lhe carregando para
um país estranho, dependendo de uma coisa estranha para sua felicidade. Mas a felicidade real näo depende do
suprimento desses confortos físicos, ela está dentro. Ela vive dentro.
É uma coisa independente.
“Pedra e eletricidade näo
conseguem produzir conforto para você.
Mas aquilo que pode dar conforto é superior em comparaçäo àquele que
está buscando como um homem louco pelo conforto. O verdadeiro conforto está
numa posiçäo superior a você.
Aquilo que é inferior a você por natureza näo lhe dará conforto. Sua sede pode ser satisfeita e
realizada apenas pela regiäo mais elevada, näo pela mais baixa. Portanto näo fique louco para achá-la
no inferior, no fóssil, mas direcione sua busca ao reino superior e aceite
orientaçäo daqueles amigos que procuram recrutá-lo para aquele domínio.”
Seguir esse chamado é a
verdadeira fortuna na vida de cada um de nós.
Parte Dois
A VISÄO DA BONDADE
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo Vol.2
Basicamente o conselho do Rig-Veda, o primeiro Veda que descende do mundo superior a
esse mundo, é: “O requisito
primordial para todos é conceber que existe um mundo acima, e ‘acima` significa
na linha da consciência. Sua
identidade mais elevada é aquela da sua consciência, e você deve adotar esse
mundo consciente acima de si, como seu abrigo. Você viverá e se moverá ali. Essa é a mudança radical. Aqui, você está na atmosfera da
exploraçäo, mas lá é o país do serviço.
É isso que está acima de sua cabeça. Essa regiäo é superior ao material de que você é feito. Entäo você quer essa conecçäo? Ou você prefere reinar no inferno em
vez de servir no céu? O que você
gostaria? Considere, e entäo
adiante-se. Você pode ter a
perspectiva de obter tudo até Krishna, o Absoluto. Senäo você terá de revolver-se aqui nesse mundo de 8.400.000
espécies.”
jalaya navalaksani sthavara laksa-vimsatih
krmayo rudra-samkhyakah paksinam dasa-laksakam
trimsal-laksani pasvah catur laksani manusah
(Visnu-purana)
“Existem 900.000 espécies
aquáticas, 2.000.000 imóveis, 1.100.000 de vermes/insetos, 1.000.000 de aves,
3.000.000 de animais e 400.000 espécies humanas.”
“Essas säo as 8.400.000
classificaçöes de espécies dentre as quais terás de vagar, no mundo da açäo e
reaçäo. Precisas escolher teu
caminho. Desejas ser um membro do
país da imortalidade? Desejas janma-mrtya-jara-vyadhi (nascimento, morte,
velhice e doença) - ou imortalidade?
Se deseja a imortalidade terás de pagar pela entrada. Terás de conseguir o visto. Terás de preparar-te para um começo täo
categórico.”
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo, Volume 2
Diviva caksur atatam... marishyeti, pashu-buddhim imam jahi: “Portanto descarte tua consciência
animal de que és carne e osso.
Näo! Näo és limitado à
carne e osso, mas és uma unidade consciente, e näo morrerás. Näo és um membro deste mundo mortal,
onde tudo certamente vai morrer devido à sua errônea identificaçäo. É isto que forçam a acreditar: “tens
que morrer, vais ficar enfermo, tens que nascer, tens que sofrer de doença” -
mas tudo isso é identificaçäo errônea do teu eu com teu corpo. Isso é consciência animal: consciência de que és um animal. Mas näo és isso. És uma unidade consciente, és espírito,
és alma.”
Näo só a alma é imortal, näo
só Deus existe, näo só Ele é o Dispensador Asoluto de bem e mal - mas nós
mesmos, somos unidades do mundo consciente. Portanto pashu-buddhim
imam jahi - separa-te eternamente dessa mania, desse conceito equivocado e
falsa identificaçäo com esse aspecto material que é o resultado de tua vida
degradada. Re-instala-te em sua
gloriosa posiçäo como alma. E como
isso é possível? És tatastha (marginal) por constituiçäo,
portanto näo consegues ficar de pé sobre os dois pés sozinho. Tens que ter algum abrigo - seja
mundano dentro de tua identificaçäo mundana, ou acima disso, tens que ter algum
refúgio acima de tua cabeça. Oh tatastha-jiva, deves ter algum refúgio
na terra de Svarupa-shakti, a terra
final.
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo, Volume 2
Conforme o resultado de nosso karmma seremos colocados em determinado
meio-ambiente, e devemos principiar nossa vida espiritual de onde formos
colocados; devemos começar nosso trabalho de conquistar todos esses samskaras (tendências mundanas) que
formam o casulo mental em que estamos vivendo.
Tat te ‘nukampam susamiksamanah. Devemos näo só viver em nossa posiçäo atual sem reclamar,
mas além do mais, vamos ter que considerar que é realmente necessária para
nossa elevaçäo. Dessa maneira,
temos que aceitar quaisquer adversidades que nos advenham como sendo Graça do
Senhor. Devemos aguentar, com esse
ângulo positivo de visäo da bondade:
“Isto é minha necessidade
real. Näo há erro no cálculo do
Senhor. Esse teste me foi
estendido para meu benefício.
Aguentar, encarar e superar essa oposiçäo é minha chance de obter
progresso na vida. Esse teste foi
dado por Krishna para facilitar minha vida progressiva.” No Bhagavatam
somos aconselhados a encarar todas circunstâncias adversas de tal maneira
otimista. Entäo cruzaremos mui
facil e rapidamente esses muros de equívocos, esta maya, e seremos liberados, e mais - teremos participaçäo na consciência
de Krishna, a vida de dedicaçäo.
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo, Volume 2
Tat te ‘nukampam susamisksamano bhunjana evatmakrtam vipakam: “O que encontrar de indesejável por
aqui é o resultado de meu karmma
anterior, e pela boa vontade do Supremo, esse karmma anterior irá acabar.
Serei aliviado.
Tornar-me-ei apto ao serviço superior a Ele, portanto isso tem que
vir.” Esse é o conselho no Srimad-Bhagavatam. Näo briguem com o meio-ambiente. Procurem se ajustar a ele; corrijam seu
próprio ego. Tudo está bem.
Seu ego está exigindo algum
tipo de conforto do meio-ambiente.
Essa é a causa desse problema.
Näo há problema no exterior, nenhum mal; mas dentro, teu ego cria o problema. Esse falso ego deve ser dissolvido, e o
néctar líquido fluirá e te colocará no plano mais elevado, o plano onde näo
existe reclamaçäo. O movimento
suave, movimento afetuoso do plano mais fundamental: tua alma se encontrará de pé e andando em tal plano. E os falsos amigos - as circunstâncias
que achamos serem amigas mas que na realidade säo todas falsas - esses amigos
falsos seräo retirados.
Isto é nirguna, o fluxo de bem-estar sem causa, o mais fundamental no
Plano Absoluto. Isso é bhakti propriamente dita. Bhakti
significa seva, serviço - Serviço Divino. Isso é onda sem causa. A onda mais profunda, a onda do plano
mais profundo. Isso é sem causa e
também é irresistível. Isso
significa sem começo, sem fim.
Fluir eterno. E só minha
alma pode buscar uma posiçäo naquele plano e se mover em harmonia com aquele
plano.
Katha ganam natyam gamanam. No Sri Brahma-samhita se menciona: “Todas conversas ali säo doces como uma cançäo; todo andar
por lá, movimento, é doce como dançar.”
Dessa forma, tudo é doce. Isso é o plano do movimento harmonioso. Em Vrindavan. Temos que retornar àquele lar.
Nós saimos com o espírito de
colonizaçäo num país estrangeiro, com o mau objetivo de exploraçäo. Com o propósito de explorar viemos
colonizar esse mundo material, e como reaçäo sofremos. Toda cobertura tem de ser eliminada, e
nossa pessoa interna, o ego mais refinado, deve emergir. Dentro desse ego traquinas grosseiro
está o ego mais refinado, a alma; e esse é filho daquele solo.
Parte Três
FELICIDADE NO PENSAMENTO MAIS ELEVADO
extraído
de uma monografia
Porque a felicidade está nos
escapulindo? Näo importa quanto
conseguimos, sempre queremos mais.
Assim é a natureza de cada um de nós em todos campos e caminhos da vida. Entäo como é que os objetos
materiais finitos e os fugazes prazeres corpóreos ou intelectuais poderiam
satisfazer nossos desejos infinitos?
Pelo tempo que continuarmos
buscando felicidade dentro do plano material, nossos esforços e tentativas
estäo destinados a serem irrevogavelmente frustrados. Devido às suas limitaçöes naturais, os objetos e metas
materiais simplesmente näo conseguem satisfazer nossos ilimitados desejos. Somente buscando a beleza e amor do
ilimitado reino espiritual é que podemos esperar ter sucesso em nossa procura
comum pela felicidade duradoura.
O Senhor está sempre ali,
mesmo no pior período de nossas vidas.
Ele está esperando, esperando para nos ajudar. Só temos que olhar para cima para Sua graça, com sinceridade
- com toda sinceridade. Ele está
em todo lugar, esperando: “Meu
menino, olhe para Mim. Näo dê
muita importância ao meio-ambiente externo. Estou aqui, bem próximo a ti. Tens desviado teu foco lateralmente, tens voltado tua
consciência para o exterior.
Volte-a para o interior e Me encontrarás aqui. Volta-te para cima.
Estás olhando para baixo para conseguir servos e confortos, porém se
olhares para cima, buscando a existência acima da tua, Me encontrarás naquele
plano. Olhe para cima! Näo olhe para baixo, procurando por
servos.”
Queres tornar-te paträo e
portanto estás procurando servos, caçando coisas para teu serviço. Tome a direçäo oposta, torna-te servo e
busca por teu paträo, teu Senhor, entäo serás elevado, alçado para um domínio
mais elevado. Se queres viver num
domínio mais elevado terás de servir.
Se queres ser paträo, entäo terás de descer até a zona inferior, onde
podes ser paträo.
Isto nem é exagero nem
imaginaçäo, é algo científico. Só
podes desfrutar daqueles que estäo em posiçäo inferior. Portanto, tentando desfrutar, a
associaçäo mesquinha se torna inevitável.
Somente preparando-te para o serviço mais elevado é que serás capaz de
entrar em contato com a posiçäo mais elevada de tua alma.
Sacrifício - através do
sacrifício te elevas; ao desfrutar do espírito terás de descer. Teremos que entender o que é exploraçäo
e desfrute, e o que é serviço mais elevado. Serviço divino é puro, e nesse serviço também existe um tipo
de alegria e êxtase puros. Ao dar,
tornamo-nos ganhadores e ao extorquir tornamo-nos perdedores. Essa verdade científica deve ser
compreendida.
Por roubar coisas dos outros,
alguém pode encontrar satisfaçäo superficial, porém no substrato existe alguma
suspeita que o resultado näo será muito bom; “a reaçäo virá para me
atacar.” Explorar através do roubo
nos proporciona um certo desfrute, porém a felicidade também é desfrutada por
grandes doadores através de suas doaçöes em caridade. Existe uma diferença em qualidade entre dois tipos de
felicidade, e teremos que distinguir entre ambas.
Em diferentes planos estes säo
conceitos diferentes de felicidade, e devemos fazer uma comparaçäo entre as
diferenças qualitativas no prazer auferido. Teremos que conceber diferentes planos de vida. A vida de serviço mais elevado é vida
divina. O Deus Absoluto está
ali. Tudo é para Ele. Tudo aqui é para Seu prazer.
Mas, de que maneira poderemos
alcançar a vida divina? O que é
mundano? E o que é divino? Teremos de diferenciar entre ambos. Teremos de examinar ambos a fim de
aceitar a vida divina.
Que é Deus? Deus näo é um fornecedor comum. Se estou doente, näo devo apenas
pedir: “Oh Deus, cura minha
doença.” E se sou pobre, näo devo
só rezar: “Oh Deus, dê-me
dinheiro!” Tal conecçäo mercenária
näo é muito feliz, porém ainda assim tem algum significado porque ao menos
existe o pensamento de que há uma força sobrenatural e que Ele pode fazer
maravilhas. Contudo, é melhor
querer Deus sem esperar nada mundano Dele. Devemos querer Deus - que é a fonte de toda essa, opulência
- e näo devemos querer nada mais que consideremos valioso. Devemos depender Dele: “Oh Senhor, dê-me o que é bom. Sou um ser imperfeito, näo sei o que é
bom e o que é ruim. Por favor
providencie o que considerares bom para mim.” Isso é mais avançado do que orar a Ele por benefícios
mundanos.
Porém o melhor é aceitarmos o
credo de serviço puro ao Altíssimo:
“Te quero, meu Senhor, nada mais.”
E qual será nossa conecçäo com Ele? Serviço. “Quero
somente Teu serviço.”
No início poderemos pensar que
estamos sendo perdedores, mas no final saíremos ganhando. Aparentemente estamos nos dando,
estamos sacrificando nossos interesses egoístas, mas nos sentidos sutis
ganhamos com isso. Esta verdade
ontológica deve ser apreciada. Näo
é nem dogma, nem fé cega. Está
baseada em razöes sem preconceito.
Nossa vida está irrealizada e
queremos a realizaçäo, näo tem dúvida.
Mas, que tipo de realizaçäo devemos almejar e buscar? Sabemos que estamos necessitados, e ao
mesmo tempo sentimos que devemos almejar remover esta necessidade e obter
satisfaçäo. Sem dúvida que é assim
para todos. Porém como poderemos
progredir da vida irrealizada para a realizaçäo? Para fazer isso, deveremos buscar Deus. Devemos procurá-Lo.
Parte Quatro
A FORMA DE VIDA MAIS FELIZ
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo, Volume 1
O charme e amor absoluto é
todo-acomodante. Ninguém pode
negar. Ninguém pode dizer: “Näo quero amor.” É täo universal. Ou alguém poderá dizer: “Näo quero qualquer grandeza, qualquer
poder,” mas: “Näo quero amor.” -
isso nunca. As vezes pode-se até
mesmo ir ao ponto de dizer: “Näo
quero justiça.” Isso é
possível. É claro, em geral isto
será a excessäo, mas mesmo assim pode-se dizer: “Näo quero justiça.
Pela justiça aquele homem sofrerá.
Em vez disso, sofrerei, e aquele homem será salvo.” Assim como Jesus Cristo falou: “Pai, perdoa-os, porque näo sabem o que
fazem.” Através dessa oraçäo, o
Senhor Cristo colocou a justiça de lado:
“Näo, a justiça pode ficar de lado, e pode deixar que sofrerei.” Podemos arriscar deixar de lado a
justiça, mas näo podemos evitar o amor.
Podemos abandonar tudo exceto aquele amor pelo amor. Se tivermos olhos para ver, veremos que
somente para obter o amor, prema,
podemos abandonar tudo nesse mundo.
Entäo como isso é valioso?
E Mahaprabhu e o Srimad-Bhagavatam
trouxeram isso.
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo, Volume 3
Deus toma a forma de Krishna
no plano do amor e esse é o planos mais sutil e fundamental por trás de toda
essa criaçäo variada. Portanto
venha a esse plano, tente penetrar nesse plano onde Deus é Krishna, e onde a
parafernália é Vrindavan. De
qualquer jeito procure obter admissäo a esse plano e encontrarás ali a forma de
vida mais feliz.
A misericórdia é mais bela que
a justiça. Näo podemos pensar em
culpar o espírito da justiça, mas ao mesmo tempo näo podemos negar que existe
misericórdia acima da justiça. Mas
quem dispensa misericórdia acima da justiça deve ter tal poder que é capaz de
dar a devida compensaçäo. O Senhor
possui tal poder de compensaçäo.
Krishna é um aspecto assim do Senhor. Ele pode dar misericórdia através do amor e afeiçäo, e de
qualquer maneira queremos viver em tal ambiente. Mahaprabhu veio para mostrar que esse é o plano pelo qual
devemos nos esforçar. E Srila Bhaktivinoda
Thakur disse: “Brevemente toda
inteligentsia do mundo inteiro virá a compreender que esse é o conceito mais
elevado de realizaçäo para todos seres humanos bem como para tudo o mais na
criaçäo toda. A inteligentsia näo
poderá ser enganada por muito tempo por tantas propostas de realizaçäo superior
que só estäo dando realizaçäo parcial.
Muitas coisas estäo acontecendo na religiäo em nome da soluçäo mais
elevada de nossa vida, mas o que Mahaprabhu deu brevemente será detectado pela
inteligentsia do mundo, e todos acorreräo para o estandarte de Sri Chaitanyadev
e cantaräo a glória de Mahaprabhu e Krishna.”
extraído
de Reflexöes Douradas
A realizaçäo da satisfaçäo de
nosso coraçäo está no conceito Krishna do Absoluto. Ele é o Senhor do amor, beleza, êxtase e felicidade. Isso é a necessidade mais interna de
todos nós. Sri Chaitanya
Mahaprabhu disse: “Vá direto para
Vrindavana por meio desse trem.
Näo tente interromper tua jornada em qualquer lugar, pois isso só será
perda de tempo e energia.” Além
disso Ele disse: “Quem quer que
encontrares, dê-lhes consciência de Krishna. É bem como num país assolado pela fome, quem quer que
encontrares dê-lhe algum alimento para salvá-lo, porém isso é cem vezes mais
urgente - deves injetar consciência de Krishna. Diga-lhes: “Um
Senhor amoroso está acima de Tua cabeça vendo tudo - só tens de te conectar com
Ele e Seus servos. Seus servos säo
muito, muito bondosos e magnânimos.
De algum jeito, consiga alguma conecçäo com eles, e procure voltar para
seu lar. Aqui, nenhum lugar é o
lar. Teu lar é só lá.”
Por exemplo, um louco poderá
vagar aqui e ali, mas se ele for curado de sua loucura, irá direto da rua para
sua casa. Näo continuará a vagar
sem rumo na rua como um vagabundo, mas irá direto para casa, tanto para se
satisfazer como também para satisfazer aqueles que lhe säo mais próximos e mais
queridos, seus guardiöes.
extraído
de Sermöes do Guardiäo da Devoçäo, Volume 1
kim pramattasya bahubhir, paroksair hayanair iha
varam muhurttam viditam, ghatate sreyase yatah
(Srimad-Bhagavatam 2.1.12)
“Imperceptivelmente, muitos e
muitos anos passam inutilmente na vida duma pessoa intoxicada pelos prazeres
mundanos. Seria melhor se mesmo
por um momento apenas ela realizasse que está perdendo tempo valioso, pois
assim ela poderia se tornar séria na busca do benefício eterno.”
Aqui Sukadev Goswami diz que
um momento é suficiente para resolver todo o problema da vida, se for
corretamente utilizado em sadhu-sanga. A todo custo, procure utilizar a
oportunidade de sadhu-sanga, a
associaçäo do agente de Krishna.
Qual é a necessidade de se viver por eras e eras se estivermos
inconscientes de nosso próprio interesse?
Um momento utilizado corretamente é suficiente para resolver todo
problema da nossa vida, pelo qual estamos eternamente vagando por aí nesse plano. Devemos estar atentos ao nosso
interesse pessoal, näo negligentes.
Sri Chaitanya Mahaprabhu veio para dirigir-nos ao nosso verdadeiro
interesse interno: “Vocês näo
conhecem o próprio coraçäo. Säo
estranhos ao próprio coraçäo e sua necessidade. Existe um tesouro no coraçäo - procurem buscá-lo: eliminem as coisas externas e
descobriräo que seu coraçäo é o Templo de Krishna. Com a ajuda dum devido guia, vasculhem seu coraçäo e
encontraräo Krishna ali. Isso näo
é uma coisa estranha a vocês. É
sua propriedade, é seu lar. De
volta para Deus, de volta para o lar.”
Parte Cinco
UM TRABALHO DE AMOR
ExtraídodeHolyEngagement(OcupaçäoSagrada)p/
Sridhara Maharaj
A idéia de que terei de
trabalhar para viver é muito desonrável.
Se tenho que viver, tenho que trabalhar; isso é muito desonrável. Portanto os sábios da antiguidade
procuravam uma posiçäo em que se pudesse viver sem trabalhar, na qual se
pudesse viver facilmente sem dor.
Iniciaram uma campanha para descobrir ou inventar tal posiçäo. As vezes naiskarmma (uma vida sem karmma)
recebia muita apreciaçäo na sociedade.
Querem ficar sem problemas de trabalho. Desta forma os capitalistas usam computadores e
tantas máquinas no lugar de tanta mäo-de-obra. A mäo-de-obra tem sido täo impertinente que os capitalistas
querem eliminá-la.
Os antigos sábios às vezes
ficavam muito ocupados descobrindo uma posiçäo social para todas almas na qual
pudessem viver sem trabalho, sem karmma: naiskarmma. Chegaram a considerar que a
auto-satisfaçäo, atmaramata, poderia
ser obtida por retrair-se completamente.
Para apoiar este conceito consideravam que Buddha e Shankara vieram
trazer alívio mostrando que existe um estágio de samadhi tal como sentimos durante o sono profundo. Descreveram que se pudermos alcançar
este plano sem trabalho, conseguiremos viver felizes e que näo encontraremos
nenhum problema lá.
Sukadev Goswami
concordou: “Sim, naiskarmma também se encontra
aqui”. Porém no Srimad Bhagavatam
ele trouxe uma nova forma de naiskarmma: “Dizem que o trabalho é sofrido,
trabalho desgasta. Dizem que o trabalho
está gastando energia. Mas agora
vou dar-lhes um ideal de vida em que näo existe dissipaçäo. Trabalharäo, mas sem dissipar energia.”
Serviço ao Senhor näo é
trabalho. É uma dádiva, um
sustento. Näo desgasta a
vitalidade, mas sustenta mais e mais.
É doador de vida. Serviço
puro concede vida, näo tira a vida;
näo mata a vitalidade, mas supre vitalidade. É o contrário no plano eterno, especialmente na área de
Goloka onde tudo é um trabalho de amor.
Sem trabalho os residentes de
Goloka acharäo que estäo jejuando, e quando se ocupam em trabalho consideram-se
alimentados. Serviço
alimenta. Serviço näo esgota; näo
mata. Portanto, nosso esforço näo
deve ser tanto pelo conhecimento, por tentar saber tudo, mas deve direcionar-se
para como poderemos empregar-nos na mais elevada funçäo: serviço.
Serviço, serviço,
serviço. Näo tenha medo que o
serviço esgote energia. Serviço dá
vida. Ele te alimenta devidamente. Serviço!
Devemos entender que a
escravidäo a Krishna é uma posiçäo muito digna. E tudo que for contra esse ideal é mesquinho. O único padräo de vida para um
cavalheiro é entender e aceitar a posiçäo de subordinaçäo à Verdade
Absoluta. Admitir o que é correto
e real, e com base nisso tornar nossa vida avançada, näo é mesquinhez. Compreender sua devida posiçäo, seu
dever correto e desempenhá-lo - essa é a vida de um cavalheiro; aceitar o que é
verdade. Aquilo que se considera
mesquinhez será removido dentro em breve.
E o que for realmente para nosso bem-estar e benéfico, isto aumentará.
No presente vocês estäo numa
concepçäo adulterada de sua própria vida. A mente, inteligência, e energias exploradoras de
diferentes tipos säo todas adulteraçäo.
Portanto será eliminado de suas existências todo tipo de
adulteraçäo. Será purificada e o
verdadeiro ser interno aparecerá em sua glória imaculada, e descobriräo que
possuem uma feliz conecçäo devocional com a Superalma, o
Super-conhecimento. Encontraräo o
verdadeiro conhecimento - um tipo
claro, pessoal de conhecimento - com sua parafernália e existência
sistemática.
Seja o que for que
presentemente os atraia nesse plano mundano será transferido. Será descoberta a verdadeira
afeiçäo. No momento sua afeiçäo,
atraçäo, e amor estäo mal dirigidos, porém iräo encontrar seu devido lugar e
posiçäo. A característica especial
é que teräo um verdadeiro lugar e posiçäo onde estas faculdades de afeiçäo e
atraçäo acharäo um apoio especial, um local adequado ao qual iräo se dirigir. Isto é devoçäo.
Parte Seis
REGRESSANDO AO LAR
extraído
de Exclusive Guardianship
A devoçäo está acima de
tudo. Sharanagati, rendiçäo é a propriedade mais elevada para todos. Rendam-se a Ele, e Ele poderá
misericordiosamente tornar Seu nome conhecido por nós, e seremos capazes de
conhecê-Lo.
Os Upanishads, declaram yam evaisha vrnute tena labhyah: aquele que for escolhido por Ele para
conhecê-Lo, poderá conhecê-Lo. De
outra maneira, ninguém poderá conhecê-Lo contra Sua vontade. Ele Se reservou todo direito de näo ser
exposto aos sentidos de ninguém.
Ele é täo elevado, que pode fazer isso. Se näo quiser fazer-Se conhecido, ninguém poderá conhecê-Lo
- sempre que Ele deseja fazer-Se conhecido perante alguém, será possível
conhecê-Lo. Esta é Sua posiçäo.
Por ordem de seu Gurudev
Devarishi Narada, a escritura Srimad-Bhagavatam foi dada por Vedavyasa como
conclusäo de seus ensinamentos.
Após dar os Vedas, Upanishads, Puranas, Mahabharata, Bhagavad-gita,
etc., a última dádiva de Vedavyasa ao mundo das escrituras foi Srimad-Bhagavatam. E a mensagem do Bhagavatam é que a
beleza está acima de tudo - näo o conhecimento ou justiça. Misericórdia está acima da
justiça. Afeiçäo, amor, beleza,
charme, harmonia - estes estäo acima de tudo, e este conceito absoluto da
realidade máxima está na concepçäo de Krishna.
Beleza está acima de
conhecimento e de poder.
Conhecimento está acima de poder, e acima do conhecimento está a beleza,
charme, amor. Isto é o supremo. O Srimad-Bhagavatam declarou krsnas tu bhagavan svayam: o conceito de Deus como Krishna é a
concepçäo mais original do Absoluto.
Esta é a principal declaraçäo do Bhagavatam: O Senhor, como Beleza, etc. está acima de tudo. E abaixo Dele está o temor, reverência,
poder, etc.
E Mahaprabhu Sri Chaitanyadev orientou: “Dirijam-se ao belo - A Realidade, o
Belo - Ele é sua mais elevada realizaçäo.
Näo almejem o poder nem o conhecimento, mas desejem o serviço ao Belo, e
assim, seräo aceitos e obteräo entrada na terra do Belo.” Esta é a mais elevada realizaçäo. Näo desperdicem sua energia ocupando-se
em quaisquer outras buscas, mas väo em frente - jnana-sunya-bhakti.
Com o auxílio de sadhu-sanga
(ou associaçäo com o agente de Krishna) tomem o nome do Senhor e procurem
marchar direto em frente rumo ao conceito Krishna de Deus. Consciência de Krishna é nossa maior
realizaçäo, e isto nos foi dado por Sri Chaitanya Mahaprabhu e
Srimad-Bhagavatam.
Sri Chaitanya Mahaprabhu
recomendou: “Näo desperdicem sua
energia com mais nada. Utilizem
sua energia para o conceito Krishna de Deus.”
Portanto tentamos progredir
nessa linha, e ao mesmo tempo também pedimos a nossos amigos para tentarem
abraçar esta vida. A realizaçäo da
vida para cada partícula da existência desse mundo se encontra nisso.
Marchem rumo ao bem
universal. Onde quer que estejam e
quem sejam, näo importa. Dirijam
seu rumo à consciência de Krishna.
Essa é a realizaçäo mais elevada na vida para qualquer um. Precisam apenas voltar sua face para
Ele e marchar, e o Doce Absoluto, Sri Krishna, lhes dará boas-vindas. Esta é a campanha dos Gaudiya
Vaisnavas.
Srila Rupa Goswami descreveu
Krishna de maneira científica: akhila-rasamrta-murtih. Nossos coraçöes estäo ansiando por
satisfaçäo e felicidade de diferentes tipos, porém Ele é o empório de todas
essas rasas, sabores de êxtase. Todos tipos de rasas estäo em Krishna e Ele é a personificaçäo de todas elas,
portanto todos poderäo encontrar seu lugar correspondente somente Nele, e em
mais nada. Ele é Krishna - akhila-rasamrta-murtih. Toda nossa satisfaçäo necessária está
personificada Nele. Assim só Ele
pode dizer: “Abandona tudo e vem a
Mim, e näo te arrependerás.
Encontrarás tua mais elevada satisfaçäo.” Ninguém mais jamais falou algo assim em lugar algum. Somente Krishna disse isso, e
Mahaprabhu apontou: “Vá
diretamente para lá e näo siga outro caminho, mas marche direto rumo ao
conceito Krishna - esse é teu lar.”
É fácil - É difícil. Fácil, porque é sua tendência
inata. É o lar. Mas agora, estamos longe de casa. É o lar, é meu, portanto existe
esperança que eu possa chegar até lá algum dia. É meu lar e näo vou encontrar satisfaçäo em mais nenhum
lugar, por isso preciso ir até lá, mas estou longe desse conforto do lar. Existe a dificuldade - eu perdi essa
terra.
Simplicidade é a primeira
qualificaçäo. Se formos realmente
simples, ou sinceros, entäo automaticamente só iremos parar sob os divinos pés
de Mahaprabhu, Sri Chaitanyadev. É
täo claro e näo-artificial. O amor
é uma verdade simples e clara que deve atrair todos. E até mais que o amor em geral, o Amor Divino atrairá todas
pessoas normais, só pode ser assim.
Basta apenas ser simples e sem preconceito. A antítese é a única coisa que nos afasta de Deus, sem a
qual logo encontramos o plano do amor universal. E “universo” näo se refere a determinada parte do universo,
mas ao todo. O amor está vindo do
Absoluto.
“Existe tal tolo em meio a
mortalidade deste mundo que näo adorará Aquele que mesmo os imortais
adoram? É muito espantoso que haja
tal pessoa que evite tal adoraçäo só para submeter-se a todos sofrimentos mortais.”
Acinthya-bhedabheda.
Tudo é vontade Dele, e é a maior aventura procurar por Krishna, buscar a
raiz de todo infinito. Isto requer
coragem e preparo para encarar o risco.
Sair para descobrir o Polo Norte ou o mais alto pico dos Himalaias
requer tanta coragem e envolve risco, entäo que diremos da coragem necessária
para encontrar a Causa Absoluta do Todo.
Coragem interna - coragem espiritual - é necessária. Teremos que ter coragem d’alma e
possuir a confiança da fé profunda.
Deveremos compreender o caráter nobre da fé dentro de nós. Sem eletricidade näo podemos
conectar-nos com a lua e outros planetas.
Nossas mäos e olhos näo conseguem fazer contato lá. A fé consegue conectar-nos com as
coisas mais distantes. Todos
outros métodos falham. A fé é
substancial, näo é parte duma ilusäo da mente. Toda a mente é uma coisa criada; é uma fonte de
enganaçäo. A fé näo se encontra
ali. Fé é uma funçäo da alma.
Näo conseguimos nem ver o que
existe dentro de nosso corpo sem auxílio de algum aparelho. Pela fé, shraddha, a alma pode se aproximar e ver o mundo mais elevado.
Pela fé podemos nos aproximar
da coisa mais elevada, mais nobre, näo por nossas mäos ou com ajuda de
quaisquer elementos mundanos.
Parte Sete
A TERRA DA BELEZA
extraído
de Guardiäo da Devoçäo, Volume I
“Onde cada palavra é uma
cançäo, cada passo é uma dança, e a flauta é a companheira mais
querida...”
Sri
Sri Brahma-Samhita
Cada palavra é uma
cançäo... mas isso näo é um som
desse plano. Isso é algo de outro
mundo, algum outro mundo que é täo suave, täo doce, täo cativante para os
nossos coraçöes. É um mundo onde o
comportamento correto ocorre mui docemente e harmoniosamente. Cada palavra é como uma cançäo (katha ganam). Cada movimento é doce, como dançar (natyam gamanam api).
Foi descrito dessa forma.
Tudo é repleto do mais alto grau de beleza. Esta é a terra da beleza - ali tudo é belo. Tudo possui o toque da beleza
divina. A causa primordial é
encantadora, atraente, e faz parar o coraçäo e a alma: “Pare!”
Existe um país que é
assim. Nossa aspiraçäo é por uma
vida assim (radhika-madhavasam). Podemos sinceramente acalentar a idéia
de sentir-nos atraídos por uma vida em tal plano onde tudo possui um caráter
musical.
Isto é Vrindavan. Vrindavan é täo amigável, täo doce, täo
próxima de nós, e nos quer tanto bem.
Ali nos sentimos bem à vontade como na nossa casa - o doce, doce
lar. Svarupe sabara haya, golokete sthiti: em nossa existência inata e mais interna, somos membros
daquele plano. Agora saímos para
fora, e espalhamos nossa consciência sobre toda superfície. Cobrir, encobrir, cobrir - há tantas
camadas e säo todas coisas secas.
E a substância, o espírito, está dentro. Eliminando esta cobertura corpórea, a cobertura mental, a
cobertura da liberaçäo, a cobertura de Vaikuntha - entäo poderei entrar na
terra de Vraja. Vrindavan habita
dentro de mim, se eu conseguir encontrar meus amigos em todo lugar. Eles säo meus amigos e meus parentes, e
me proporcionaräo a experiência completamente agradável, êxtase. Mahaprabhu veio com esta notícia para
nós: “Oh, és uma criança daquela
terra; porque sofrem aqui, meus filhos, meus meninos? Porque sofrem? Amrtasya-putrah: säo filhos daquele solo, e estäo
sofrendo tanto, andando no deserto?
Sua casa é täo próspera, täo doce, e estäo correndo no deserto? Que é isso? Venham! Deixem
esse encanto venenoso, esse charme suicida. Esse encanto, maya
- encanto, encanto enganador - isso é suicida. Deixem esse encanto aparente! Isso é venenoso, assim como uma bruxa. A bruxa encantou-os aqui e os tornou
enfeitiçados. Venham Comigo! Levá-los-ei ao lar que é täo doce!
Em geral, esse é o chamado de
Sri Chaitanya Mahaprabhu e Sri Nityananda Prabhu.
extraído
de Guardiäo da Devoçäo, Volume 2
Esse deve ser nosso rumo na
vida, nossa meta adorada. Srimad-Bhagavatam
nos diz isso. Lar, doce, doce
lar. Vocês säo filhos daquele
solo. Em uma palavra, essa é a
meta.
Porque essa é a meta mais
elevada? Porque esse é seu
lar. Svarupe sabara haya, golokete sthiti. Somente esta única palavra “lar” é suficiente para
atraí-los. Estäo vagando numa
terra estrangeira, mas aqui é seu lar.
Receberäo o conforto do lar aqui, e näo poderäo negá-lo. Portanto, regressem a Deus, voltem para
o lar, de volta para Deus.
Um homem deve ser julgado por
seu ideal. A grandeza do ideal que
ele está tentando realizar deve ser marcado. O homem do futuro, o homem de amanhä, deverá ser julgado por
seu ideal. Se seu ideal for grande, ele será grande, porque se ele for sincero,
amanhä ou dentro em breve vai alcançá-lo.
Assim nosso ideal é o fator
de importância total. Pode ser que näo alcancemos nosso ideal
elevado com muita facilidade. Näo
se trata de “mercadoria” inferior a ser dispensada de forma barata no mercado;
é muito valioso. Mas qualquer que
seja o custo, näo importa.
Devemos sentir
internamente: “Näo quero nada
mais, nada menos que aquele algo mais elevado, aquele Advaya-jnana, aquele Autocrata. Aquele Autocrata do Bem, o Comandante Máximo de tudo. Quero a Ele, e nada menos, e devo viver
e movimentar-me e sentir dentro de mim que seja o que for que fizer, a cada
segundo estou destinado a isso.
Estou destinado a meu ideal.
Näo tenho tempo para desperdiçar, ou hesitar diante de algo.
“Se a cada momento eu me
movimentar com o ideal em meu coraçäo, estarei sempre fazendo algum progresso
em direçäo a ele. Se apenas
conseguir manter contato com meu ideal, isso me guiará e inspirará. Em toda e qualquer açäo, seja o que for
que eu faça ou näo, comer, descansar, etc., meu ideal estará ali por cima. E isso gradualmente irá tirar-me de
todos esses enredamentos e seduçöes, e algum dia ou outro serei capaz de
alcançá-lo.”
De volta para Deus - ali é o
lar. Sem residência fixa, estamos
correndo de cá para lá sem nenhum princípio de vida, portanto nossa posiçäo é
muito triste. Mas esta é uma vida
problemática. Pensar: “Näo consigo colocar minha fé em nada”
significa movimentar-se entre estrangeiros ou talvez inimigos. Mas preciso ter um amigo ou alguma
atmosfera amistosa. Preciso achar
tal companhia na qual possa ter fé, na qual possa acreditar e confiar, senäo
minha vida será miserável. Se
aonde lanço meu olhar eu pensar:
“Näo posso confiar, näo posso confiar, todos säo inimigos” - viver em
tal atmosfera é viver numa prisäo particular; tudo incerteza, tudo falta de
confiança; isto é uma posiçäo muito deplorável. Portanto, pela graça de Deus shraddha deverá vir a nós:
“Posso näo apenas confiar e acreditar, mas só posso demonstrar meu
apreço por uma personalidade de posiçäo mais elevada.” Gurum
evabhigacchet.
extraído
do Guardiäo da Devoçäo, Volume I
O destino foi definido, porém
como vou alcançá-lo? Quando irei
alcançá-lo? Aqueles que vêm me
auxiliar para levar-me até lá - eles säo meus mestres, meus Gurus: shiksha-gurus e diksha-guru. Quem quer que me ajude a chegar lá é
meu Guru. Ele é meu guia que me
auxilia a alcançar meu destino estabelecido, a condiçäo de meu desejo mais
íntimo (radhika-madhavasham prapto yasya
prathitah krpaya sri-gurum tam nato ‘smi). Ele me ajudou a localizar meu destino; me educou quanto ao
quê e como aspirar, e como chegar ao almejado refúgio mais elevado. Percebi todas estas coisas por
intermédio dele. Ele é o
todo-de-tudo em minha vida, o mestre de minha vida. Existe um barco, e ele é o barqueiro (guru-karnad-haram).
Rendi-me a ele, aceitei-o.
Subi em seu barco e ele está me levando para a meta de minha vida.
Epílogo
A CHAVE DE TUDO
Navadwip Dham, às margens do
Ganges, tem tanto valor, especialmente para a realizaçäo de nosso ser mais
elevado, conforme recomendado por Sriman Mahaprabhu. É a terra do amor, doçura, encanto e beleza - todos
sinônimos. Cativa o coraçäo. Nossa existência verdadeira näo está
nem no conhecimento nem no poder, mas em nosso coraçäo. Realmente, nossa verdadeira
identificaçäo é com nosso coraçäo.
Portanto, a direçäo na qual nosso coraçäo estiver se movendo, isso sim é
o fator de importância total em nossa vida. É uma transaçäo de coraçäo.
Mahaprabhu recomendava: “Näo se fiem no conhecimento, na
capacidade racional, ou poder, mas sim, a transaçäo do coraçäo é de importância
total para vocês. O fator interno
de suas existências está no coraçäo.
Portanto procurem guiar seus coraçöes rumo à doçura - rumo ao lar. E seu verdadeiro lar näo é aqui onde
estamos vagando sem nenhuma certeza através de oito milhöes de espécies
conforme nosso karmma. Mas só pelo nascimento humano, com a
ajuda do Agente Divino, poderemos regressar ao nosso lar: para casa e para o afeto.”
O lar está ali, aonde o
meio-ambiente tomará conta de nós, nossa fortuna, e nosso conforto,
independente de nossa consideraçäo.
A parafernália afetuosa ali nos ajudará com muito carinho e amor. Portanto devemos fazer bom uso desta
oportunidade para voltar a Deus, voltar ao lar, nosso doce, doce lar.
Mahaprabhu recomendou esta
senda: “Com auxílio do Agente
Divino e das Escrituras reveladas, tentem ir até lá por si mesmos. Sua posiçäo atual näo é certa. Depois
da morte näo está certo aonde poderäo ser levados pela corrente de seu karmma anterior, portanto tentem
utilizar o melhor que puderem o tempo disponível antes de morrerem. Vocês possuem livre-arbítrio, portanto
esses dias antes da morte até certo ponto estäo em suas mäos para serem usados,
portanto esse tempo utilizem-no com o maior cuidado para a realizaçäo de
Deus.” Näo existe nada täo
importante quanto isto para todos nós.
O conselho comum a todos nós
é: “Deixem todos seus deveres e se
lancem ao único dever, regressar ao lar.
Ali, tudo é pleno e completo, e todos cuidaräo do seu melhor
interesse. Portanto devem ir para
lá: de volta para Deus, de volta
para o lar.”
Endereço do Sri Chaitanya
Saraswat Math
Kolerganj, P.O. Navadwip,
District Nadia,
West Bengal, Pin 741302, India
